«Наш народ, верный своей земле, сберег ещё обычаи своих предков; он вспоминает об них с простосердечно-неподдельной радостью; он один, среди многих превратностей своей судьбы, сохранил прежнюю свою весёлость и наклонность к забавам».
А.В. Терещенко «Быт русского народа», 1848
КОЛЯДКИ
«Последний день перед Рождеством прошёл. Зимняя, ясная ночь наступила. Глянули звёзды. Месяц величаво поднялся на небо посветить добрым людям и всему миру, чтобы всем было весело колядовать и славить Христа…
Всё осветилось. Метели как не бывало. Снег загорелся широким серебряным полем и весь обсыпался хрустальными звёздами. Мороз как бы потеплел. Толпы парубков и девушек показались с мешками. Песни зазвенели, и под редкою хатою не толпились колядующие. Чудно блещет месяц! Трудно рассказать, как хорошо потолкаться в такую ночь между кучею хохочущих и поющих девушек и между парубками, готовыми на все шутки и выдумки, какие может только внушить весело смеющаяся ночь. Под плотным кожухом тепло; от мороза ещё живее горят щёки; а на шалости сам лукавый подталкивает сзади…
Шумнее и шумнее раздавались по улицам песни и крики. Толпы толкавшегося народа были увеличены ещё пришедшими из соседних деревень. Парубки шалили и бесились вволю. Часто между колядками слышалась какая-нибудь весёлая песня, которую тут же успел сложить кто-нибудь из молодых козаков….
Парубки и девушки наперерыв подставляли мешки и ловили свою добычу. В одном месте парубки, зашедши со всех сторон, окружали толпу девушек: шум, крик, один бросал комом снега, другой вырывал мешок со всякой всячиной. В другом месте девушки ловили парубка, подставляли ему ногу, и он летел вместе с мешком стремглав на землю. Казалось, всю ночь напролёт готовы были провеселиться. И ночь, как нарочно, так роскошно теплилась! и ещё белее казался свет месяца от блеска снега».
Это Гоголь. «Ночь перед Рождеством».
К сожалению, я – не Гоголь.
Поэтому пишу статьи, а не рассказы и повести, ибо не вижу смысла писать их, если не Гоголь.
Про обряд колядования Николай Васильевич делает сноску, в которой пишет: «Колядовать у нас называется петь под окнами накануне Рождества песни, которые называются колядками. Тому, кто колядует, всегда кинет в мешок хозяйка, или хозяин, или кто остаётся дома колбасу, или хлеб, или медный грош, чем кто богат. Говорят, что был когда-то болван Коляда, которого принимали за Бога, и что будто оттого пошли и колядки. Кто его знает? Не нам, простым людям, об этом толковать. Прошлый год отец Осип запретил было колядовать по хуторам, говоря, что будто сим народ угождает сатане. Однако ж если сказать правду, то в колядках и слова нет про Коляду. Поют часто про Рождество Христа; а при конце желают здоровья хозяину, хозяйке, детям и всему дому».
Да и вправду, ничего о Коляде не поют и не говорят.
И никак его не упоминают, кроме названия самого действа.
И песни поют христианские…
Википедия усугубила этот текст явно тенденциозным комментарием: «Коляда — славянское народное название рождественского сочельника. Неотъемлемыми атрибутами праздника являлись ряженье (с использованием шкур, рогов и масок), колядование, колядные песни, одаривание колядовщиков, молодёжные игры, гадания».
Здесь даже намёка нет про старинный обряд. Всё преподносится как исключительно христианское действие.
Но откуда тогда ряженые? Гадание? Какое отношение они имеют к Рождеству Христову?
Безусловно, Коляда, а вместе с ним и колядки, возникли задолго до Христа.
Причём настолько задолго, что остались в традициях всех индоевропейских народов.
Им не две тысячи лет, а тысячелетия…
Необходимо начать с того, что ещё задолго до Христа славяне (и другие народы тоже, но об этом позже) отмечали праздники, посвященные Солнцу.
Их было, соответственно, четыре — два на осеннее и весеннее равноденствие и ещё два на летнее и зимнее солнцестояние.
Мы все их знаем, и умеем их отмечать, но под другими названиями и с изменённой подоплёкой.
Христианская церковь (это произошло ещё до разделения церкви на римско-католическую и греко-католическую, которую в России называют Православной) наложила на старые праздники свою символику.
Как ни странно, и на пути русской культуры слишком часто оказывалась христианская церковь.
Активно противоборствуя оставшимся с языческих времён традициям и обычаям русского народа, церковь (видимо, с благими намерениями) обедняла русскую культуру и уплощала русский быт.
Вы уж меня простите, но я разделяю христианскую веру и церковь.
Ведь Вера — вещь индивидуального пользования, а церковь — организация со всеми вытекающими из этого следствиями.
Нет, я не против церкви как таковой и понимаю, что многим верующим она необходима, как психологи американцам.
Но церковь необходима только тем, кто нуждается в ней и знает о том, что она нужна ему.
А мне нет…
Дни эти, конечно, церковь захватила и названия большинству из них придумала свои, но обряды и традиции остались прежними.
И их ей ну никак не удаётся изжить, хотя попытки предпринимались. И весьма агрессивные.
Это касается не только, и не столько России, но всего индоевропейского мира.
И тем более отрадно, что несмотря на все запрещения и преграды, в народе сохранились обычаи, уходящие корнями в такое далёкое прошлое, о котором мы имеем лишь весьма смутное представление, и о котором мы можем судить исключительно по этим явлениям.
Летний праздник солнцестояния (Солнцеворот), который назывался Купала, стал днём Иоанна Предтечи (Иванов день), название которого плавно перетекло в «Ивана Купалу».
А зимнее солнцестояние — Коляда, превратилось в Рождество Христово.
Единственный праздник Солнца, оставшийся без христианской подоплёки — это Масленица (день весеннего равноденствия или Красная Горка).
Почему? Это загадка…
Хотя, скорее всего, из-за Пасхи. Так как с окончания Масленой недели начинается Великий пост. Из-за Пасхи же Масленица стала переходящим праздником и больше не отмечается в день весеннего равноденствия.
Я уверен, что праздники Солнца, судя по географии их распространения, пришли к нам вместе с ариями.
Которые жили, скорее всего, в Гиперборее или как уж они называли свою страну, ибо название это греческое.
А жили они вокруг Северного полюса, во времена, когда там росли деревья и было сравнительно тепло. Об этом писал и М.В. Ломоносов, сам родившийся на Севере.
Затем похолодало, и арии потянулись на юг.
Светлана Жарникова проследила их путь по лингвистическим «тропам».
Шли они через Архангельск и Вологду, где, видимо, задержались.
А дальше часть пошла по Волге вниз, а другая ушла западнее, к тем племенам, которые называют себя германцами. Там тоже остались их легенды и традиции.
Другие расселились среди славян, привнеся в славянский быт свои традиции и обряды.
Но основная часть, по-видимому, дошла до Индии, где сохранились не только их традиции, но и философия, космогония и, самое главное, язык. Который мы называем санскритом.
Хотя может быть всё это сохранилось и по другой причине. Просто потому, что на территории Индии жили в то время дикие племена легче впитывавшие в себя новые знания…
В Индии, кстати, сохранился лишь один праздник Солнца — тот, о котором идёт речь в этой статье. Думаю, что тогда это был главный праздник года.
Почему один?
Да потому, что в Индии всегда светит Солнце. Индийцы говорят: погода для нас — не тема для разговора. Летом — 40 градусов, зимой — 30. Каждый день…
Да и действительно, как отмечать в Индии поворот Солнца от зимы к лету, от тьмы к свету, когда световой день там колеблется от 11 до 15 часов, то есть разница между зимним и летним днём всего четыре часа. А скажем в северном Мурманске длина светлого дня в самый короткий день зимы составляет 19 минут. А летом солнце вообще не заходит в течение 62 дней. А на самом Северном полюсе и ещё чудеснее — вчера была полная темнота, а сегодня, как по щелчку, наступает свет на все сутки. И длятся эти сутки месяцами.
Поэтому, Коляда, как ни крути, а праздник северный.
Тем не менее, и в Индии на празднике Макара-санкранти соблюдаются те же традиции, что и у нас на Севере.
Например, стояние в воде.
Мне кажется странным, что в тёплой Индии нужно просто стоять в воде по пояс. Не купаться, не плавать, не омываться, в просто очень долго стоять.
На Севере — понятно. Здесь требуется смелость даже войти в воду, а уж стоять в ней — это проявление характера.
Однако, Солнце не просто переходит от тьмы к свету, но вступает в созвездие Козерога — наполовину козла, но с рыбьим хвостом. Характерно, что индийское созвездие Макара (аналог Козерога) также имеет своим символом двоякую природу — голову крокодила и хвост дельфина.
Поэтому и принято стоять в воде по пояс.
В христианские времена купание на Севере было перенесено на другой, близкий по дате праздник — Крещение, однако, изначально этот ритуал относился именно к Коляде.
Да и отмечают Крещение в день окончания Святок, то есть в последний день Коляды.
Кстати, слово «Святки» тоже до конца не понято. Есть предположения о нём, но точных сведений нет.
Считалось, что именно в этот период времени предки приходят навестить потомков, а С. Жарникова пишет на этот счёт: «В течение этого месяца в мир людей возвращались те, кто сумел в земной жизни постичь Космический Закон и по смерти обрел световое тело («святьё»), т.е. стал Святым».
Вот отсюда и «Святки».
КУТЬЯ
В Индии постятся перед этим праздником, так же, как и на Севере. «Рождественский пост» (или в русской традиции — Корочун) длится аж сорок дней…
Постились и в до христианские времена, и именно перед большими праздниками.
У постов есть своё весьма логичное объяснение, однако не буду утруждать читателя излишними подробностями, не относящимися к теме статьи.
Так вот на утро после постов индийцы едят сладкую кашу «кхичри». Она делается из риса и чечевицы (или гороха маш) со специями. Интересен тот факт, что во многих странах Европы, которые забыли о существовании постов, всё равно начинают Рождественскую трапезу со сладкой рисовой каши с изюмом и корицей. Конечно, рис проник в Европу достаточно поздно, лишь в 1800 годах, однако, в Скандинавии было также принято есть сладкий картофель. В Дании, например, берут мелкую картошку, варят её, делают сироп из сахара и масла и обжаривают в нём картофель. А в Финляндии — ещё интереснее. Из варёной картошки делают пюре, слегка остужают его, добавляют несколько ложек пшеничной муки и ставят в печь при температуре 60 градусов на ночь. К утру получается очень сладкое картофельное пюре. Однако, и картошка появилась лишь в XVI веке в Скандинавии, но до этого делали такое же блюдо из брюквы или репы. Кстати, делают его и сейчас.
В России рождественский пост заканчивался в Сочельник (день перед праздником), и до темноты не принято было есть. Но когда становилось видно звёзды, тогда начинали осторожно употреблять пищу. И первым блюдом была кутья — каша, сваренная из зёрен пшеницы с мёдом, орехами и сухофруктами, то есть — сладкая каша.
СВИНЬЯ
Уж коли речь зашла о пище, нельзя не отметить, что именно в эти дни едят свинину. А те, кто не ест, те делают печенье в виде свиньи.
Говорят, что образ свиньи когда-то был символом Солнца: «свинка пли поросёнок в древности служили символом солнца (сказочная «свинка – золотая щетинка»)».
Я не очень в это верю.
Вообще не верю этнографам и учёным. В особенности современным…
Есть ещё предположения не эту тему. Например, что сам Коляда – «солнечный бог, которого представляли в виде золотого поросёнка».
В Скандинавии «бог солнца Фрей летал по небу на кабане с золотой щетинкой и освещал ночь».
Но Фрей или Фрейр (Freyr) не был «богом солнца», а был богом плодородия, мира и солнечного света. Да и кабан, на котором он летал, был священным животным.
Как можно себе представить, что в праздник употребляют в пищу священную тварь?
Скорее всего, традиция есть свинину в это время имеет чисто практическое значение. Свинья подходит для разведения на Севере, ибо она не нуждается в выпасе, для неё не нужно запасать траву на зиму, она питается тем же, что и человек. К тому же активно размножается и быстро набирает вес. К этому периоду (на Севере темно) уже заканчиваются запасённые сельскохозяйственные продукты, и поэтому свинья — хорошее подспорье. Финны, например, пекли осенью круглый ржаной хлеб с дыркой посередине и подвешивали его целыми гроздьями на шестах к потолку. И этими сухариками и питались, пока их хватало…
Традиция есть свинину именно в это время расползлась по всей Европе, но приготавливали её по-разному. Например, в Швеции и Англии (думаю, заимствовано от викингов) готовили свиную голову, вставляли ей яблоко в рот и подавали на серебряном подносе. Хотя далее в Англии (по бедности) перешли на гуся, а затем и вообще на индейку (больше мяса на одно животное), которая перелетела через океан и стала традиционным блюдом американцев. И уж они-то растиражировали свои привычки на весь мир.
В Финляндии едят свиной окорок, в Центральной Европе поросёнка, как, собственно, и в России.
В XVI веке среди русских рождественских блюд упоминаются «поросята верчёные», то есть, сделанные на вертеле. А Домострой предлагает есть в это время: «голову свиную свежую под чесноком, окорок свежий студеной».
Также там упоминается ещё одно важное для этого периода блюда — студень или как его называют на юге России — холодец. А какой же студень без свиных ножек.
В свинье можно есть всё. Существует целая куча самых незамысловатых рецептов из различных частей свиньи. И это тоже косвенно свидетельствует о северном происхождении блюд из свинины, ибо природа на Севере скупа на разнообразие, да и световой день там длится всего полгода, поэтому много не навыращиваешь…
Хрущёв попробовал выращивать кукурузу в Мурманской области (приехал туда в июне, стояла необыкновенно тёплая погода, почему бы и нет?!). И на следующее лето газеты запестрели большими заголовками: «Есть кукуруза в Заполярье!». С фотографиями двухметровых стеблей кукурузы.
Однако, в конце июля стало холодно, и к августу вся кукуруза, так и не родившись, померзла и пожухла…
Также принято выпекать специальное печенье с контурами животных. Весьма популярны как свиньи, так и козлы. Сейчас это печенье делают в Европе из пшеничной муки с добавлением специй, в частности имбиря. Поэтому оно и называется имбирным печеньем.
Смешные финны утверждают, что имбирное печенье пришло в Финляндию из Германии, хотя рядом с ними в Мурманской и Архангельской областях делали похожее печенье с незапамятных времен. Архангельские козули (так называется это печенье) пекли, конечно, из ржаной муки, но с тем же имбирём. И украшали фигурки животных глазурью. Вот так через Карелию это блюдо и попало в Финляндию…
КОЗЁЛ
Говоря о животных, используемых в виде символом этого времени, нельзя обойти стороной козла и козу. Я уже писал об этимологии «козла» в цикле статей «Забытые праздники», поэтому просто процитирую свой старый текст:
«Скандинавские Святки называются Йол или Юл (Jol, Jul), от них слово перешло и к финнам, которые называют это время Йоулу (Joulu). Общим у скандинавов, финнов и русских является также то, что подарки в это время приносит не Святой Николай, как это происходит в большинстве стран Европы, а другой персонаж, никак с Николаем-Угодником не связанный. В России — это Дед Мороз, сравнительно новое действующее лицо, а в Финляндии Йоулупукки (Joulupukki). Первая часть слова уже знакома и означает святочное время, а вторая означает «козёл». Его и изображали ещё сто лет назад в виде козла. И был он совсем не добрым старичком, и подарки дарил далеко не всем детям. Финские дети ещё моего поколения, этого персонажа больше боялись, чем ждали, так как он, приходя, выяснял сначала, был ли ребёнок послушным в течение года, и только потом решал, получил ли он подарок или розги.
Первоначально, появление этого персонажа было связано с традицией ряженых, и приходил он в финские дома не вначале Святок, а в самом конце, в последний день. Его было принято угощать объедками праздничных блюд, таким образом хозяева прощались со святочным временем. Существуют исследования, доказывающие, что Йоулупукки старше финского слова «козёл», так как во многих скандинавских и славянских языках существует созвучное слово, означающее специальных святочных бесов, чертей. В Исландии их называли «Puki», в Ирландии — «Pooka», а в России — «Бука». В задачи этих бесов, как раз, и входило пугать детей. Букой детей пугали в России ещё в начале ХХ столетия».
Теперь, конечно, и финским детям приносит подарки придуманный компанией Coca-Cola Санта-Клаус, хоть формально он и зовётся Козлом.
В той же красно-белой (в цветах логотипа компании) одежде он живёт в Рованиеми (это я о том, насколько силён маркетинг в больших компаниях), хотя по идее должен был бы жить либо в Америке (придуман там), либо в Нидерландах (откуда взято имя). Хотя на голландском языке его имя звучит несколько иначе и пишется с буквы «К» (Sinterklaas), как Клаас, но для американской компании было важно, чтобы имя писалось с буквы «С», как и название напитка. И хоть по правилам английского языка перед согласной пишется «С» в значении «К», но здесь же иностранное имя, да ещё к тому же и святой….
Кстати, европейские учёные никак не могут взять в толк, откуда же произошло слово «jol» или «jul».
Высказываются различные предположения, но всегда отмечается, что история происхождения слова неизвестна.
Я предполагаю, что слово это происходит от санскритского слова «jol», означающего воду.
Ведь несмотря на то, что праздник отмечается в зимнюю пору, водные процедуры всегда были включены в традицию праздника. Даже на глубоком Севере, не говоря уже об Индии. И омовение в последний день Коляды было чрезвычайно важным ритуалом.
Сейчас, в отличие от приведённого в моей цитате текста, я полагаю, что «бесов и чертей» сделала из Козла именно христианская церковь.
И рога лишь помогли сделать из него сатанинский символ. Если рога — значит нечистая сила.
Хотя до христианства рога носили совсем другую символику и были связаны с богатством, властью, силой и победой. В Греции, например, например, это рог козы Амалфеи (рог изобилия Корнукопия), вскормившей Зевса.
Есть и в германо-скандинавской мифологии знаменитая коза — Хейдрун (Heiðrún), живущая на крыше Вальхаллы и питающаяся листьями дерева жизни Иггдрасиль (Yggdrasill). С нею воины, павшие в бою, пьют мёд, который она производит вместо молока.
Кстати, я полагаю, что поила Хейдрун воинов вовсе не «мёдом», а напитком, который называется на скандинавских языках mjöd (на датском — mjød), и который на Руси также называли «мёдом», как у Пушкина: «И я там был, мёд-пиво пил, по усам текло, а в рот не попало». Однако, всегда отмечают, что это не тот «мёд», который производят пчёлы, а другой — слабо алкогольный напиток, но с таким же названием. Полагаю, что именно викинги и завезли этот напиток на Русь и называли его похожим на русское слово «мёд» названием – «мьёд». На самом деле, их мьёд — это простой яблочный сидр. И действительно слабо алкогольный, который в Скандинавии и до сих пор пьют в Солнечные праздники. Вот этим сидром и поила Хейдрун умерших воинов.
Однако, христианской церкви ни козёл, ни его рога совсем не нравились, уж больно распространённым был этот символ в святочное время.
И ряженые одевались именно в козлов, с рогами и деревянными масками, в вывернутых на изнанку тулупах.
Некоторые учёные связывают ряженье с играми, приводят в пример «антисвадьбу», когда женщина наряжается мужчиной, а мужчина женщиной.
«Широко распространено мнение, что эротические игры в святочные вечерки являются рудиментом архаического ритуала, связанного с испытанием девушек брачного возраста, известным в глубокой древности многим народам мира. Девушка должна была пройти через это испытание, чтобы доказать свою сексуальную зрелость, готовность к браку»- пишет И.И. Шангина.
Наверное, так оно и было, но только в более поздние времена. И уж никак не является «рудиментом архаического ритуала».
Возник обряд ряжения совсем с другими целями. Рядились они первоначально именно потому, что Святки были связаны с культом мёртвых. И мёртвые приходили к живым именно в святочный период. Однако, ушедшие на «тот свет» тела не имеют («у навей нет облика»), поэтому обозначали их именно ряжением.
Вот когда этот ритуал был признан христианской церковью вредным и неправильным, тогда, чтобы наполнить смыслом обряд, и возникли «игры» из ряженья.
А омовение в последний день Коляды и означает очищение от «навей» и возврат к своему нормальному облику.
Однако, вернёмся к козлу.
В Швеции и до сих пор плетут из соломы козлов различных размеров и выставляют их вместе с рождественскими украшениями. И хотя церковь, вместе с послушными этнографами, пытаются и здесь объяснить Козла христианской символикой, якобы «солома символизирует ясли младенца Иисуса». Ну а козёл — это естественно символ окончания полевых работ, сбора урожая…
Ну, в общем, опять «плодородие».
В шведском городе Евле (Gävle), например, ежегодно строят огромного козла (до 13 метров в высоту и 3,6 тонн весом) и сжигают его в рождественские дни.
Сжигание чучел, как и праздничные костры, было характерно и для славянских праздников.
Вода и огонь были важными символами праздников как в зимний период, так и летом. На Купалу, например, водили хороводы вокруг костра, прыгали через огонь, а с наступлением темноты шли купаться.
На Масленицу жгли чучело Морены.
Символы воды и огня понятны — это очистительные символы. Вода — внешнее, а огонь — внутреннее.
Но у этнографов всегда лишь одно объяснение практически всем праздничным символам — это «плодородие».
То же самое касается и Козла, который проявляет «исключительную сексуальность (в сниженном виде — похотливость) и плодовитость».
То же они пишут и о свинье, которая «символизирует» Солнце и является чрезвычайно плодовитой.
Но о каком плодородии может идти речь в зимние праздники?
Это ведь у евреев козёл олицетворяет похотливость и распутство. К тому же его образ отягощён ещё и «козлом отпущения» из Старого завета.
А в Индии, например, козёл является позитивным мужским символом, и как искусный покоритель гор, символизирует превосходство.
И бог Агни тоже использует козла как средство передвижения.
То же касается и скандинавского бога Тора, колесницу которого везут два козла: Тангниостр и Тангриснир.
Но и здесь та же песня про «плодородие»: Тор съедал своих козлов ежевечерне, оставляя лишь их кости, а наутро воскрешал их снова. И этот акт свидетельствует учёным о плодородии.
А по мне так он свидетельствует о реинкарнации, о смене жизни на смерть и смерти на жизнь.
Христос, Яхве, Бог, Аллах, Атман, Вселенская энергия, Природа — как уж кому удобнее воспринимать эту реальность — действительно сжирает нас в течение жизни, а после смерти — восстанавливает.
И на мой взгляд, эта идея гораздо важнее замыслов о плодородие.
БЛЮДО ИЛИ СОЗВЕЗДИЕ
Никто не знает, что означает слово «Коляда».
Некоторые этнографы, в частности, приведённая уже Шангина, считают его производным кто от римских «календ» (calendae), хотя мне кажется, что римские календы, скорее всего, произошли от Коляды.
Другие от слова «коло» (колесо в славянском языке).
Есть ещё различные рассказчики, считающие Коляду древним языческим богом. С ними был солидарен, как видим из цитаты, и Гоголь. Однако, уже А.В. Терещенко, живший в XIX веке, опроверг это мнение. Он пишет: «Некоторые из наших писателей думают, что русские язычники славили Коляду, бога торжеств и мира, и что в Киеве стоял ему кумир… Ни бога мира и торжеств, ни Идола в Киеве никогда не было, и все наши святочные Забавы ничего не имеют общего с праздником римского Януса, бога мира».
Однако, до сих пор некоторые считают, что Коляда был «молодой сын Даждьбога в образе младенца или крепкого юноши со светлыми волосами и мечом в руках».
Не думаю, что Коляда был каким-либо из представляемых богов.
Если уж представлять его как бога, то следует обратить внимание на индийскую богиню Кали. Она, как раз, и подходит по описаниям и своим действиям и ко времени года и к символике праздника. Кали (Kālī) — женская форма понятия «время», образованная от мужского «kāla», которое означает: изменяющийся аспект природы, ведущий к жизни или смерти. Как мы уже отмечали выше, в это время живые встречались с мёртвыми, и Кали, и её мужской вариант «Кала» как нельзя лучше подходит как к слову Коляда, так и сути происходящего.
О Кали и её мужской версии никто из этнографов-учёных вообще не говорит ни слова. Это означает, что существует негласный запрет. Ведь если Коляда — это мужской вариант Кали, то тогда в мусорное ведро пойдёт огромное количество диссертаций, а вместе с ними и титулы, звания, должности, премии, деньги за всё это…
Все сведения учёных-этнографов исходят из того, что в начале всего был Рим, или в крайнем случае, Греция. Поэтому все слова, обряды, традиции сравнивают с римскими, и если не находят, тогда обращаются к Древней Греции.
В XVIII–XIX веках европейское историческое знание было как раз на том уровне, что первыми во всем были римляне. Сегодня мы знаем, что и Рим, и Греция были далеко не первыми, и они также заимствовали свои знания у более ранних цивилизаций. В советское время учёные просто читали труды европейских учёных и передирали у них сведения. Благо «Железный занавес», в том числе и на научную литературу, не позволял разоблачать их.
Вот, например, награжденная всеми возможными наградами и уласканная множеством титулов Изабелла Иосифовна Шангина заявляет в наши дни совершенно безапелляционно, что слово Коляда происходит от римским календ. Ни тени сомнения на её лице, хотя мы знаем, что Коляда старше календ на тысячелетия.
Очень сложно объяснить это глупостью или невежеством, всё-таки речь идёт об учёных.
Поэтому напрашивается вывод о злом умысле.
Кому-то выгодно, чтобы русские не знали свою историю или знали её в духе Джона Толкина.
Тем не менее, я вслед за Терещенко утверждаю, что Коляда не был ни богом, ни свинкой, ни болваном, ни кумиром и не идолом.
Меня смущает словообразование слов «колядки, колядовать».
Вряд ли, по строю русского языка, эти слова относятся к личности, тем более, к богу. Конечно, в русском языке есть слово «христосоваться», означающее целование с приговором: «Христос воскресе — Воистину воскресе». Но слово это более позднего периода, да и глагол стоит в возвратной форме.
Тогда было бы «колядоваться», и это уже более похоже на отношение к личности.
У меня есть ещё две версии происхождения слова «Коляда».
Одна — это название созвездия Козерога на языке, на котором разговаривали гипербореи.
На эту мысль наталкивает факт использования козла как символа святочного времени.
Ведь в России это созвездие не называли Козерогом, а наоборот, на первой русской звёздной карте (XV век) оно значится как «Козёл» или «Козерожек».
Но ни одно из этих названий не содержит указания на двоякую природу этого животного. Вполне вероятно, что Коляда и означал полукозла-полурыбу.
К тому же ряженые в обязательном порядке носили с собой шест со звездой на его окончании.
В более поздние времена эту звезду тоже сделали христианским символом — Вифлеемской звездой, но на русском Севере эту звезду называли Колядой.
Вторая — это название блюда, которое употребляли именно в этот период времени.
Очень подходит под это название сладкая каша, которую сейчас называют «кутьей».
Этнографы опять же считают, что слово «кутья» происходит от греческих слов. Это либо «κουκκιά» (бобы), либо «κόκκος» (зерно).
Есть конечно и более трезвые версии этимологии этого слова, тем более что кутью называли ещё и другими именами: коливо и сочиво. Вероятно, что слово «Сочельник» происходит как раз от названия каши — сочива.
И также возможно, что Коляда происходит от слова коливо.
Поэтому и ходили «колядовать», то есть за песни и танцы получали от хозяев горшочек с коливом.
Видимо, эти три каши использовались раньше в разные времена и по разным поводам. И если коливо ели на Коляду, сочивом разговлялись в Сочельник после поста, то кутью ели на поминках и в Родительскую субботу. От «кутьи», кстати образован и глагол «кутить».
Например, у индийских брахманов праздник Макара-санкранти называется «Кхичари», по названию сладкой каши кхичри. Так что ничего удивительного в том, что название праздника связано с блюдом, подаваемым в этот день, нет.
Наступает декабрь, но когда отмечать Коляду в России непонятно.
Не то, как христианская церковь, которая застряла в юлианском календаре и отмечает Рождество 7 января, не то по григорианскому календарю (и по Солнцу) 25 декабря.
Я понимаю, почему Православная церковь не перешла на григорианский календарь тогда в 1918 году. Ведь крестьяне не знали календаря и все сельскохозяйственные работы и приметы были привязаны к христианским праздникам: «если на Петров день дождь — то урожай обильный» или «Готовь серпы на Петров день» — после него начинался покос. А тут вдруг сдвиг на две недели…
Однако, в современном мире и крестьян стало меньше, да и с образованием у них порядок. Поэтому, вполне возможно перейти на календарь, который использует весь остальной мир (в том числе и православный мир в других странах).
Тогда и Новый год не окажется в пост, что уменьшает значительно популярность русской православной церкви и её постов, по крайней мере…
Ведь лучшим способом уничтожения любого народа является не уничтожение его элиты, хотя и это наносит существенный удар по идентификации, а лишение его своих культурных корней. Ибо, как бы цинично это ни звучало, но в последнем случае люди остаются, а их национальный идентитет исчезает.
Закончить хочу фразой из книги Ивана Михайловича Снегирёва, не только действительного статского советника, но и действительного русского учёного и этнографа: «Одним из сильнейших средств к сближению людей и народов и одним из обильнейших источников к познанию внешней и внутренней жизни каждого народа служат его праздники с относящимися к ним суеверными обрядами, хороводами, песням и играми».
С наилучшими пожеланиями
Лео Костылев, Президент МАПП
декабрь 2025 г.
